Without unnecessary pretense or attachment
「余計な作為や執着がなく、本来の自己のままに落ち着いていること」
禅語における「無事（ぶじ）」は、日常で使う「事故や病気がないこと」とは異なり、「外に何も求めるものがなく、心に計らい（煩悩や迷い）がない境地」を意味します。
唐代の禅僧・臨済義玄（臨済宗の開祖）の言葉『無事是貴人（ぶじ これ きにん）』などで知られ、禅の理想的な心のあり方を示す重要な概念です。
「無事」の3つの本質
1．「求める心」を手放すこと
- 私たちは「もっと悟りたい」「立派になりたい」「良く思われたい」と、常に外へ外へと価値を求めがちです。禅でいう無事とは、そうした欲求や過剰な期待を削ぎ落とし、「今の自分に何一つ不足はない」と深く満たされている状態を指します。
2．「作り事（作為）」をしないこと
- 「事」とは、自分の頭で作り出す企みや分別（判断・こだわり）のことです。「無事」とは、装ったり無理に良く見せようとしたりせず、自分の飾らないそのままの姿（素直な心）で生きることを意味します。
3．「無事是貴人」の意味
- 「無事に過ごしている人こそが、真に尊い人である」という意味です。地位や名誉、特別な修行の成果などを追い求めるのをやめ、日常の営み（食べる、寝る、歩く）をただ自然体で丁寧にこなせる人こそが、悟りの境地に達した人だと教えています。
禅の「無事」とは、何事にも囚われず、ただ「今、ここ」の自分をありのままに生きているという究極の安心（あんじん）の境地です。
非思量との関係
「無事」は「非思量」とも深くつながっています。
思量：あれこれ考え、はかる
↓
非思量：思量にとらわれない
↓
無事：その結果として現れる安らかな境地
たとえば、坐禅中は雑念を追いかけない、雑念を消そうともしない。
そうしているうちに、「考えはあるが振り回されない」状態になります。
これが非思量であり、その落ち着いた在り方を無事と呼ぶことがあります。
茶道や禅寺での「無事」
禅に由来する茶道では、「無事」は「平常」「日常こそ尊い」という意味で使われます。
朝起きる、お茶を飲む、人と話す、季節を感じる。
そうした何気ない日常そのものに仏法が現れているという考えです。
禅の「無事」とは、「何も起こらないことではなく、何が起こっても心がいたずらに揺れ動かないこと」です。
「非思量」が坐禅における心のあり方を表す言葉だとすれば、「無事」はその心が日常生活の中で自然に働いている姿を表す言葉だといえるでしょう。